上部：德经(外不得物)
作者 朵朵莲花
第 一 章，立不得主旨。
01。上得乃不得。
【经文——译文】
上德不德是以有德；下德不失德是以无德。
(尚得者不得，所以有得。不尚得者不失其得，所以无得。注意，老子在道德经开 篇以不得醒人眼目，是老子不同世俗处，是老子高明处。德乃行之得。在得与不得 间，老子选定不得来教化我们，以不得为德，这是因为老子站在了人类智慧巅峰， 才令我们与物反。世间人皆贪得，哪个肯不得?很少有人知道，能做到不得者才是 真正高手。舍得舍得，能舍才能得。道理人人知，能做到者寥寥无几。老子的上德 不德，令我们学会舍而已，学会放下而已。因为只有放下，才能看破。看破了，才 能最终获得解脱。解脱了，我们才活的自在，没有烦恼，才能最终达到长生久视。
上：通尚。德：《集韵》德，行之得也。用得替换德字，更容易明白老子德字的内
涵 ) 。
上德无为而无以为也。
(尚德者无为，而不以为自己无为，即不执着无为之见。注意，做到无为，才堪称
尚德。无为，知其虚幻而为之，即是无为；做不到知其虚幻，退一步，能做到不得
不争守弱者，也是无为。有为，分为如下三种，即尚仁尚义尚礼)。
上仁为之而无以为也。
(尚仁者为仁，而不以为自己为仁，即不执着为仁之见。注意，仁义礼被老子划入 下德，即不尚德。表明老子赋予德字新的内涵，把不得、无为规定为德，这和传统 德字内涵截然不同。注意，为之二字，表明仁是有为。爱心即仁。世俗有为之道中， 仁爱乃是做人最高层次。外虽为仁，内心不以为自己在为仁，此即真正尚仁者。与 尚德相比，虽然内心都是无以为，都不执着其见，但尚德，其行乃是无为，乃是知 其虚幻而为之，所以老子尊称为德；而尚仁是有为，不知其为是虚幻，所以，老子 将其划入下德系列。说穿了，在老子体系中，仁不是德。注意，道德经中，老子把 仁义礼之世俗之德排除在德外，不是排挤仁义礼，不是反对世俗之德，而是引起我
们对无为之德的重视)。
上义为之而有以为也。
(尚义者为义，而以为自己为义。注意，上义者助人，是有为。同时，有以为和无 以为相比，在心性上差一大步);
上礼为之而莫之应也，则攘臂而乃之。
(尚礼者为礼，而心不应，即非无以为，又非有以为。如此不应自心，则必然导致
攘臂，也即与礼相抗。注意，尚礼者守法度、规矩。礼乃强制人做，非出本心，与
心不相应。如此而言，礼虽能行，最终必然导致攘臂，导致动乱。攘臂：捋袖子，
抗拒。而乃：古文中犹如然后)。
故失道。
(因此而失道。注意，上德下德皆落识心。识则失道，失却清净之心)
失道矣而后德；
(失道而后退至德。注意，失道矣而后德，道心退至无为心。道心无取舍，不取有 也不取无，有无平等不二。而无为心在有和无之间趋向于无，心量变小。故言失道。
德：无为);
失德而后仁；
(无为做不到，退至仁。仁乃至义和礼，属于有为范畴。知仁者爱人，能行爱心固 然很好，但和无为之心相比，未能看破放下，心量小了。仁：爱人);
失仁而后义；
(仁做不到，又退至义。知义者助人，能够助人固佳，但和爱人之心相比，心量又 小。义：助人);
失义而后礼。
(义也做不到，则退居礼。知礼者守法，能够守规矩法度固佳，但和助人相比，心 量更小。礼：法度规矩)。
夫礼者，忠信之泊也而乱之首也。
(礼者，非出本心，所以是忠信之薄；因其强制，所以是祸乱之首。注意，仁义礼 皆是有为。从修道角度而言，有为即错，所以，仁义礼皆是伪。而礼，因其强制， 所以，是伪之大者，是祸乱之首。泊：与薄同。《王充-论衡-率性篇》气有厚泊， 故性有善恶)。
前识者，道之华也，而愚之首也。
(前识，是道之华而非道之实，是愚之首。注意，前识总括德、仁、义、礼，皆是 识，皆是道之华，皆是愚。离开无念之道，起心动念而去知德、仁、义、礼乃至刀 兵。注意，知这一切，便开始了愚蠢。因为从此，有这张罗网便把自心缠缚住，烦 恼便生生不息了。所以，老子告诫：大上，下知有之。自心一旦动念去知，即是可 道可名，即认定执着，即是失道)。
是以大丈夫居亓厚而不居亓泊；
(因此，大丈夫要居道之厚，而不居德、仁、义、礼之薄。亓：其的古字);
居亓实而不居亓华。
(要居道之实，而不居德、仁、义、礼之华)。
故去皮取此。
(因此，要去彼外相之表，而取此心之本。皮：通彼)。
【笔记】本章核心：得与不得，立不得主旨。
生活，为了生活，我们才求得。为了得道，得大圆满，圣人教导我们不得，教导我
们舍。
普通而言，大和小，我们求大；多和少，我们求多；好和坏，我们求好；得和失， 我们求得。我们总是驱动我们身子去得，得个无休无止。得，得，得，越积越多， 多多益善。但，求生生之厚，最终一定步入死地。
实际而言， 一旦悟道，如梦醒悟，便明白， 一切都是不可得的，都是虚幻的。不得， 才是事实真相。能做到不得，才能最终得道，得大圆满。因为求得者，求大求好， 皆是得其一半。只有得道者，才好来活好，坏来活坏；大来活大，小来活小。如此 而活，才做到了出生入死，死活不离不弃，活的圆满无缺，自在无碍。
一，道德经，德经从行而言德；道经从心而言道。德经，从行而言德，分下德和上 德。
下德，即不尚德，非德，指仁义礼而言。世人以仁义礼为德，老子则称仁义礼为不 尚德，以此唤醒人们对无为之德的重视。
上德，即尚德，指无为而言。修行达到高度，便能实证一切皆是虚幻。正是站在这 个高度，老子告诫我们，上德不德。修道者，目标是做主，做天下主，做万物主， 所以，需要心头把一切知见渐渐洗净。这就是浴其神识，就是无为。
德乃行之得。不得，即无为，即尚德。无为才能好坏全收，全得，得大圆满。有为， 则失道，渐渐下行，越得越少。道心，灵光不昧，不偏执有也不偏执无，所以，道
心无得，又无不得，得大圆满。何以圣人皆令我们无为?因为，有，任谁都能高兴；
无，能活出幸福者，才是真正高手，才是近道，才活的圆满。
二，正反和，和在何处?
德经开篇，老子高唱不得；在德经结尾，老子又高唱不得，以不得和大怨，才是最 高明的办法。一切烦恼烟消云散。德经，前后照应如此严谨，足见老子智慧超人了。
苦和甜，能守苦去活者才是真智慧。孔融三岁能让梨，大小之间能取小，才是真智 慧。不得，舍，如此无为，则能得一，得心，得道，能长生久视。此非帝王将相所 能为者，只有大智慧才能做到。舍得舍得，舍才能得，人人能言此理，人人难以做 到。
道德经以不得开篇。不得，是事实真相。开悟便能实证，一切皆不可得。以后各章
都是以不得为核心。无为，不争，守弱，不强，说到底，其精神实质都是不得。不 得，只有不得，才能最终得道。
三，老子为什么讨厌礼?
在本章，老子把礼视作无忠无信，祸乱之首。后来，老子把礼称作大伪。这是因为， 礼，规定了人的行为规范，强迫人如何言行，非出本心自愿。在老子看来，道，生
有无，生美恶，生真假，等等，都是道的子民，都是道之自然。老子，知道是一我
所生，知道是一心做成，不可能对万物有亲疏远近之分啊。如人身有干净之面孔， 也有腌攒肠胃，我们知道这是一我所用，岂可只取其面孔而舍弃肠胃?房间有厨房， 也有厕所，我们知道这是我们所用，岂可只取厨房而舍弃厕所?有取舍者，有分别。
原本一我，分成你我他；原本一心，分成二心三心。如此不醒悟者，拱手让出自家
宝藏，不识本心，不见道我，才得得得。如姊妹玩家家，家中一切本是我的，却把
其中某某认作我的，大我化作小我，一家分做多家，开始了虚幻的争夺，打斗，乃 至性命相拼。为了得，而有了科学；为了得，而有了道德；为了得，而有了礼法；
为了得，而有了刀兵。等等。为什么要得?因为他们不知道天下一家；不知道一切 原本是自己的；不知道自己大到天上天下惟我独尊。说穿了，是失道者，是不醒悟
者。
失道后，德离道最近，自不待言。仁、义，虽然非无为之德，但其出自本心，助人
爱人，皆可渐渐走入不得者，所以，老子对仁义没有抨击之词。而礼，乃出于强制， 非出本心。世间众生皆违心而行，积累压抑到一定程度，相违必然相斗，最终理所
当然会导致祸乱产生，因此，老子称其为祸乱之首。老子抨击礼，并非不用礼，并 非反对礼。即便刀兵，非用不可时，老子也说小用为上，因为老子清楚，这一切都
是不可避免的，也都是浑心大我的产物。后世墨家、儒家、道家等等，道德经是其
真正源头。各家间互相反对攻讦，皆是不得老子真髓所致。一旦得其真髓，真的就
彻底息争了。
四，德字在道德经中的含义。
德：《集韵》行之得也。得，求有所获即是得。今天，定义为人们共同生活及行为 的准则和规范。相比之下，古人定义更为准确，因为古人的定义，突出了得，体现 了行与得的关系。让人更能接受德行之要求。德， 一方面其行其心被世人赞誉，另 一个方面能有得啊。做好事好人，岂止为了他人赞誉?还有大得，有如是因就有如
是果的。
古圣贤懂得因果，才教人以德的。长期生活经验，告诉人们，德，是富有之行。如 德而行，名利双收。人类祖先，最善于观察。通过生存生活的长期磨砺，他们总结 出什么样的行，得的最多、最大、最真。这就是德之行。依照德而行，心求其德， 外行其事，才能真得、大得、多得。反之，去烧杀掠抢，偷盗拐骗，贪污受贿，如 此之得，终究被社会淘汰。因为，这种行与得，和社会的存在与发展是截然对立的，
是不能长久的。
祖先列举德如下。《周礼 · 地官》,列出六德：知、仁、圣、义、中、和。老子道德 经，列出：仁、义、礼。儒家列出仁、义、礼、智、信。战国时期又有兵家六德：
礼、仁、信、义、勇、智。如是等等。
上述德的言行：首先，这是正言正行，是被社会普遍接受认可和赞誉的言行，是人 生正路，是一个社会得以存续的纽带。社会力量终究大于个人力量。从得来说，依 靠社会，借助社会力量，可以得大，得多，得好。维系一个社会存在下去，对其个 体言行，必然有种种限制及提倡，这就形成了道德。符合道德之言行，是一个社会 存在与发展的纽带，所以，道德的言行，被社会普遍接受并加以提倡。其次，这是 个人成就事业的保障。离开社会，个人是没有前途的。而在社会中立足，就要得人 心。得人心者，才得天下。事业才可以越做越大。欲得人心，就要有道德，知礼法。
反之，不仁义不道德者，人心丧尽，焉能长久?
可见，符合德之行，是我们事业成功的基本保障。为人父母者，都希望自己孩子有 德，因为他们清楚，只有如此言行者，才有大“得”啊。任何一个民族，都要在生 活实践中建立起自己德的规范。从根本上说，社会是依靠德的力量在维系的。而刀 兵，老子说，非君子之器。不得已而用时，只能小用。任何一个智慧的民族，都是
这样选择的。
但如是之德，道德经中，老子却认定其有为，而称其为下德，即不崇尚德，不贵德。
与世俗反，老子高举起不得大旗，老子高唱不得，高唱无为，以此为上德，以此为 真正崇尚德，真是醒人眼目。合格的母亲，会以普通之德教子。教之以礼，教之以 规矩；进而以义，帮助他人；乃至以仁，爱人爱物。如此步步上进，心量渐渐变大， 离道越来越近。但，教导孩子不得，教导孩子吃亏，教导孩子损之又损，普通母亲， 真的做不到。只有能够生出天地万物那样伟大母亲，才可能教导自己孩子不得，无 为。因为这样母亲清清楚楚，天下万物皆是自己所生，都是自己的，无需争。圣人， 只有得道圣人，才能教人以不得，教人吃亏，教人放下，令我等失道众生，最终达 到长生久视，回归大道。
在道德经中，老子通过辩证思维，赋予德字新的内涵，那就是不得。德乃行之得， 老子却以不得为德，真的令人警醒。
